Family Life ou le monstre est dans le ventre de la cité

Et un livre de plus, un auteur de plus. Au vu de la liste de ces auteurs, liste s’allongeant, un préalable est nécessaire. Ces auteurs, pour la plupart, n’ont vu d’autre transsexualisme que le nom [le concept].
Ce texte écrit par un distingué universitaire propose une lecture du fait social ayant permis l’émergence du "phénomène transsexuel" se distinguant des réalités biologiques de base, lesquelles ne tiennent pas compte de la réalité de l’identité de genre qui est le sentiment profond d’être un homme ou une femme. Je commenterai d’abord par notes puis propose un article découlant de ce texte sur une page distincte. 
D’emblée, je signale la présentation de ce site, proposé par des médecins : http://www.transsexualisme.info.

Le  transsexualisme est une maladie authentique, qui est infiniment pénible pour la personne qui en est atteinte, et qui justifie  donc une prise en charge médicale.  
Malheureusement, beaucoup d'idées complètement fausses circulent au sujet du transsexualisme, qui  est trop souvent présenté de façon  sensationnelle, spectaculaire, voyeuriste, ou même franchement pornographique, en  confondant grossièrement tous les troubles de l'identité de  genre, ou ceux de la sexualité, ou bien en laissant croire de façon démagogique que toutes les transformations physiques sont possibles à partir du moment où  elles sont souhaitées.
Depuis l'arrêt de la Cour de Cassation du 11 décembre 1992, le transsexualisme ne pose plus vraiment de problèmes juridiques en France. A nos yeux de médecins, le transsexualisme est une maladie, et non un objet de luttes politiques, polémiques ou idéologiques (…).  
Réalisé par l'équipe des médecins et des chirurgiens qui, dans la région parisienne, prend en charge le transsexualisme depuis 1978 (environ 700 patients traités et suivis depuis cette date), ce site a pour but de fournir au public des informations réalistes sur le  diagnostic et sur le traitement actuel de cette maladie troublante. 
 
Ce qui va suivre est cet objet de luttes dont la justification est la définition postulant in fine l’appartenance du transsexualisme à un cartel de chercheurs-praticiens autodésignés experts. Etonnant quant on sait que l’autodiagnostic est nié par toutes les chapelles, qu’elle soit pour ou contre. Je retiendrai ici une métaphysique des sciences qui tend à analyser le mythe de Frankeinstein « à la lumière du transsexualisme ». Depuis 10 ans environ, il a pris un tour particulier que l’auteur [pierrehenri.castel.free.fr /Articles/McCloskey.htm] résume ainsi à propos d’un cas ayant publié une biographie, la seule source pour la quasi totalité des auteurs ayant publié :

Traditionnellement, on hésite en psychiatrie à classer le transsexualisme entre une perversion et une psychose. On sait combien l’étiquetage pathologique de ces phénomènes est délicat : non seulement les transsexuels la récuse, mais dans bien des cas, la quasi-normalité dans le comportement, voire les performances remarquables de certains individus, discréditent la stigmatisation médicale.

Il y a donc une stigmatisation, mais quelle est-elle ? Cette maladie authentique ? Paere xemple, ce diagnostic expert prétendant guérir les homosexuels par une psychothérapie comportementale. Et quel était l’instrument de cet outil ? Le divan ? Non. Les électrochocs. Revoir à ce sujet Family Life ou Plus près du Paradis. Et l’auteur de se demander ce qui différencie transvestites et transsexuel-les. Les uns allant trop loin, les autres pas assez ? J’ai une « théorie à proposer : les uns moyennement féminisés, les autres totalement ? On a du mal à catégoriser cette maladie, à moins qu’il ne s’agisse que de cette authenticité très problématique entre vraie nature ou sauvage (la nature est réputée propre ou sauvage, c’est selon). Tant que celle-ci prospérait à la marge, ou consentait à son propre silence, l’on pouvait encore s’en accommoder ? Se saisissant d’un cas particulier d’une personne vivante [pierrehenri.castel.free.fr/ Articles/McCloskey.htm], il énonce :

Parler en clinicien d’un personnage vivant pose au psychanalyste des problèmes bien particuliers. On imagine mal en effet comment des mots comme psychose, ou perversion, du moins dans un certain registre, pourraient être entendus comme autre chose que des insultes, ou des erreurs médicales aux conséquences pénibles (…) Ajoutez, pour faire bonne mesure, que le dit personnage a longuement enseigné l’économie à la prestigieuse université de Chicago, qu’il est University Professor en sciences humaines (…).

Puisqu’ils relèvent de la psychose ? En clinicien de quoi ? De quoi/de qui suis-je la clinicienne ? La psychiatrie, en optant pour cette solution, le fait au détriment des positions théoriques directement issues d’une croyance fondatrice de la société humaine sur le modèle de sa vision de la nature, et souvent des options personnelles. D’où l’âpreté du suivi, totalement hors-contrôle, surtout lorsque cette personne-là (rebaptisé patient…), du «sexe-du-praticien» va vers l’«autre sexe» où la confusion identité/individu se paie très cher : sans doute de ces « idées complètement fausses », voir ci-dessus. Castel ne croit pas un instant à cette solution individuelle, sans qu’aucune solution sociale ne voit le jour. Mais l’important n’est pas là. L’important est… Oui ? Les transgenres se demandant à juste titre s’il ne faut pas « se transsexualiser » pour changer d’identité, faute de résolution sociale. C’est dire si le transsexualisme doit être une solution purement individualiste (solution au sens de la chimie= précipitation parfois explosive, voir nitroglycérine*, terrorisme*, transsexualisme*)… Ici, la con/fusion entre socialisation et subjectivité dans les cadres d’appartenance globale [ou fonctionnent les identités sexe/genre] et l’identité à soi, marginale, mais ancrée dans ces cadres, complique encore la compréhension. Pour conclure, tout ce déploiement de performances [opposée à une naturalité], ne serait-il pas une muraille contre la folie ? Ce qui obligerait à se poser la question pour quiconque cherche à imposer un modèle quel qu’il soit. Ceci est supposé définir ce cas particulier, le transsexualisme ou cette condition [humaine ?] arrivant à certains sujets ? La redéfinition personnelle, dans cette déchirure socialisation/subjectivité que le transsexualisme représente [plus en tant qu’extrême que paradigme] ne va pas du tout de soi, ce qui est totalement contre toutes ces thèses reposant soit sur une transgression dans un sens majeur, soit sur une pathologie au sens où l’individu n’est ni responsable ni conscient de ce qu’il fait/ce qu’il lui arrive. La raison, ce continent informé, ne peut plus servir ici de surplomb puisque celle qui est analysée l’occupe au titre de professeur d’économie, cette autre remarquable performance où l’intelligible se dispute à une analyse pointue. A certains égards, ceci aurait tendance à professer un paradigme lorsque l’intégration se double d’une réflexivité accrue.
La cible tombe du ciel tout cuit ou la « virilité dans leur symétrie figée à ceux de la féminité ». Figée ? En visant ici un extrême des comportements ancré dans l’identité de rôle, l’on soulève ici un lièvre. Que place-t-on ici derrière ces mots de virilité et de féminité, pris du sens commun, et désignant une réalité globale, socialement construite, mais qui relèverait du scientifique ? Or s’il est une autre caractéristique, c’est cette identité de rôle centrale, transmisse à laquelle ces enfants ne s’identifient pas et doivent adhérer. Ou l’adhérence et l’identification vont en se disjoignant avec le temps, séparant ce qui doit être réuni, l’identité à soi et l’identité collective. Or, ici, l’on, ne parti nullement de ces extrêmes mais d’une virilité et une féminité très moyennes, pour ne pas dire déjà marginales, floues. Le manque d’adhérence étant remplacé par un masque très banal ; l’identité pour autrui que l’on exhibe en toute occasion afin d restaurer la socialisation globale. Mais cette restauration permanente fragilise l’individu sans rien donner du côté de l’identité lui permettant de trouver son assise. Bref, l’on désigne ici des [vieux] schémas [stéréotypés] grossis pour en dénoncer ces vraies/fausses transgressions/solutions qui tapisseraient le fond du problème. Est transsexuel ici celui (ou celle) qui passe d’une identité de rôle à l’autre. Les identifications/intériorisations ne fonctionnant que sur un mode mimétique et totalement artificiel, ce qui était un mode explicatif de ce sujet, il y a une dizaine d’années. Une loi ne change pas les mentalités, ont répondu unanimes ces théoriciens tout en lorgnant du côté du symbolique en gommant qui parle et d’où ça parle. Dans une démocratie, une telle abstraction vaut son pesant d’or. Celui du pouvoir d’un lieu invisible à l’agora. On peut gloser et pleurer ici après les « vraies valeurs ». Ah oui ? Significativement, l’on dénonce, la pauvreté des symboles, après la fin de l’idéologie. En face à face, la puissance théorique et les peines victimaires. La béance entre ces trois pôles consacrés individu-société-histoire, vaut pour diagnostic puisque la rupture est enlevée, consommée et revendiquée. Cela rattrapera toutes les faiblesses de la théorie de Freud quant au contexte sociologique. On est à cru dans le binarisme ou le vacarme de la différence des sexes dont la position transsexuelle en enjambe d’une foulée toutes les fixations.
On a constamment l’impression que si l’on accepte ceci, qu’allons-nous donc devoir accepter ? Pour stupéfiant, voire scandaleux pour certains, que cela paraisse, rien ne justifie que l’on pèse de son poids pour se débarrasser d’un problème. Aucune résolution ne s’esquissant ici. C’est peu dire, les mauvais comptes ne font pas des solutions. La pathologisation dans son ancrage à la société traditionnelle est la pire des solutions et, en l’état de ce constat, le droit à l’auto-détermination de/à son existence (et ainsi que chacun-e) découle de ce constat, la psychothérapie devant être une aide à l’auto-diagnostic afin de séparer les uns des autres. Ni plus ni moins en l’état des rapports de force privilégiant les plus forts.

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Quelques réflexions pour établir la chronologie du "phénomène transsexuel": 1910-1995
(paru en portugais dans la Revista Brasileira de Historia)
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Le transsexualisme est un syndrome complexe, dont l'appartenance même à la pathologie a été, au terme d'un processus que je voudrais retracer, remise en question avec plus ou moins de succès. Il se caractérise par le sentiment intense de ne pas appartenir à son sexe anatomique, sans par ailleurs manifester de troubles délirants (l'impression de subir une métamorphose sexuelle étant banale dans la schizophrénie, mais dans ce cas, elle est accompagnée d'hallucinations diverses), et sans bases organiques (comme l'hermaphrodisme, ou une quelconque anomalie endocrinienne). (…) Que le "genre" puisse le moins du monde paraître une notion plus claire que celle de "sexe" consacre le triomphe en psychiatrie d'une conception sociologique particulière de l'identité, et à soi seul, ce fait exige une mise en perspective. (…) Désormais, la liberté de choisir son sexe vient au premier plan, comme possibilité de "construire son identité" sexuelle (…) accompagnée d'une dénonciation des obstacles à ce choix qui mobilise à des fins militantes, souvent avec bonheur, les instruments habituels de la critique des préjugés (comme la sociologie comparée, qui a justement mis l'accent, dans le féminisme récent, sur la distinction entre le "genre" socioculturel et le "sexe" naturel, ainsi que divers arguments biologiques qui relativisent le "dimorphisme" homme/femme).
Faire l'histoire du transsexualisme au 20ème siècle, à la charnière de l'histoire des idées, de la médecine, et des mœurs, est donc une tâche encore largement devant nous, tellement les questions préliminaires de méthode semble se radicaliser devant la singularité de l'objet, et la difficulté de savoir de quoi au juste on fait l'histoire. A l'évidence, décider qu'on ne doit ici faire que l'histoire des représentations, dans une veine foucaldienne, serait déjà prédéfinir l'objet pour l'ajuster à l'idée qu'on se fait de l'histoire.

Où il est question de l’absence totale de symptômes. Toutefois, d’emblée, la définition est négative : « de ne pas appartenir à son sexe anatomique ».
D’emblée et pour bien situer le sujet, plusieurs remarques sont absolument nécessaires.
1 – Si l’on devait faire l’histoire du transsexualisme avant le 20ème siècle, il nous faudrait à peu de chose près changer de planète. Prendre à témoin le transsexualisme, un objet peu ou prou totalement indiscernable dans la société globale, revient à placer, par exemple, l’entomologie comme modèle référent de la science occidentale et de la raison. Tout ce qui va suivre découle de ce grossissement ; or la raison n’est pas une position/situation de surplomb (comme l’avait été la religion) mais une discipline ;
2 - L’on a, en gros, une bulle d’une conception sociologique générale (ou universaliste) de l’identité et une conception sociologique particulière de l'identité de la psychiatrie transsexualiste co-produisant une sous-catégorie d’individus, qui de cette particularité à ladite maladie, est devenue leur identité à part entière ;
3. La confusion entre deux concepts, l’individu et l’identité oeuvrant une même réalité « composant un univers de déterminations sociales individuellement incorporées » (J-C. Kauffman, L’invention  de soi), est très préjudiciable. Après avoir posé que le transsexualisme ne relève pas de la psychiatrie, il est postulé qu’il relève de la psychanalyse sans que ce titre ne soit en rien préciser d’aucune manière ;
4. On discute ici d’un dogme reposant sur la société traditionnelle sur lequel il n’est pas question de revenir, semble-t-il.

De la liberté…

Première erreur ici engageant une discussion. La possibilité de choisir son sexe est placée avant la possibilité de construire son identité sexuelle, alors qu’il est clair que c’est ce dernier qui construit le sentiment du sexe auquel on se sent appartenir. Ce point de vue engage le propos pour une individualité adulte, évacuant la construction sur le long temps depuis l’enfance. Toutefois, sans l’offre sociétale, le changement en lui-même est non seulement impossible mais dans une certaine mesure impensable. L’Histoire aura gagné cette première manche aisée face à cette rupture dans l’enfance entre ce qui se construisait personnellement, et ce qui ne s’est pas fait dans le lien filial [c’est le sujet de Ma vie en rose, d’Alain Berliner]. D’où ce besoin de reconnaissance aigu que certains appelle une maladie narcissique. Mais placer, et admettre la possibilité de construire son identité sexuelle doit admettre au passage la perméabilité de la frontière des genres et, éventuellement des sexes. Paradoxalement, c’est le transsexualisme qui fait émerger ce passage et l’identité transgenre moderne qui s’installe sur la frontière. Quant la difficulté de savoir de quoi au juste on fait l’histoire, il est clair que le dimorphisme homme/femme a créé effectivement le dimorphisme sociologique, universellement reconnu, sans place aucune pour ces personnes. Il n’est pas question, ici, de refaire l’Histoire et ne concerne que ces histoires que les humains se jouent, font et défont. Toutefois, et à partir de ce préambule historique, il est encore plus clair que la discrimination et la stigmatisation sont au cœur de ce dimorphisme socioculturel et politique. Les physiques androgynes ont toujours existé et sont clairement identifiables. Or, ils n’apparaissent que très rarement [sauf dans le cas d’une identité transgenre], l’Histoire les ayant gommés dans son appareillage des représentations, entre virilisme et féminité justement. La prédéfinition, ci-dessus mentionnée, a un bien curieux de statut : celui d’un objet destiné à refaire l’Histoire ?
La dénonciation des préjugés est directement mis en face de la « liberté de choisir son sexe », notion se rattachant au transsexualisme moderne et à une certaine modernité libérale. Maintes féministes en viennent à hurler contre cette féminité impossible [des transsexuelles] réinstaurant cette symétrie figée, tout en visant la « féminité perdue » des FTM (transsexuels femme-vers-homme] et faisant l’impasse totale de l’égalité. Où l’on obtient une égalité sous condition sociale et sous caution à un régime biosexuel, tout en prétendant réfléchir éthiquement et  philosophiquement de liberté chèrement acquise [et ne concernant que ceux et celles qui ont lutté ?]. Cette curieuse défense d’une féminité volée n’est pas seulement absurde, indue et illégitime, elle brouille ce sujet difficile. Les femmes savent, en effet, que la féminité est un objet hautement performatif et surtout, cette psychologie totalement construite que l’on peut, en un sens, voler et surtout violer. Et ainsi, Agacinski (Politique des sexes) : « Les femmes savent qu’elles sont travesti-es ». tout en professant une identité résolument construite, l’auteure revendique une identité purement sociale. Les hommes et femmes transsexuelles idem. Les femmes et les hommes le savent-ils/elles en règle générale ? On est en droit de se poser quelques questions [in]délicates sur ce sujet, en effet hautement performatif, ainsi placé dans un carrefour public. En règle générale, les hommes et femmes ne se posent pas cette question, qui ne les arrange pas d’ailleurs pas. Et c’est cet inarrangement qui est pris à témoin [et pour référent] et non les transsexuel-les dans leur transgression [et leur conformité…]. 
Les transsexuels seraient bien les seuls à disposer d’une telle liberté dans un tel faisceau de renforcements croisés rendant leur présence totalement improbable, et présents, les excluant. La bisexualité psychique qui devait rendre compte de leur éventuelle [et très théorique] présence est liquidée au nom que, la médicalisation chirurgicale l’a coiffée au poteau [la fameuse « solution élégante » à une insoluble résolution de Lacan]. Il n’y avait qu’une seule catégorie qui pouvait historiquement se construire son identité sexuelle : les hommes dans un lieu focal de construction et de processus identitaire et socialisateur très fort, la famille. Or, c’est de ce lieu que surgira la fracture première et décisive pour cet enfant. Désormais chacun peut/pourrait [mais ne le fait pas nécessairement] construire son identité. Sauf cette sous-catégorie intitulée refoulement/refus de l’homosexualité. Ou l’on passe d’une identité en général à une sexualité en particulier. L’on cherchera vainement ici une bisexualité psychique s’exprimant au sein de la famille, ce moyeu social central face à l’état dispensant normes sociales et exceptions identitaires. Paradoxalement, ce sujet trouve et gère sa solution au travers de l’Etat, notamment dans le suivi et la résolution administrative et juridique de sa nouvelle identité. 
Le choix personnel du sexe fait penser au choix des parents du sexe de leur futur enfant que permettrait le même corps médical. Ce qui intéresse ici est une société abstraite de valeurs et des certitudes ancrées sur des objets et processus où le terme même d’identité à soi n’a de sens que dans son ancrage. Le second axe est celui d’une discussion sur le « moi » en inadéquation avec ce qui précède. Ainsi, par exemple, il a suffit de « divers arguments biologiques » pour relativiser le « dimorphisme » homme/femme. Ce qui indique la provenance théorique : l’essentialisme ou la théorie du sexe de naissance procréatif dans le cadre cité. Un tel dimorphisme n’existe pas ou relève de la stricte division biologique, mâle/femelle, non de la division psychosociologique homme/femme s’exprimant sur une échelle des identités et comportements. Nous avons déjà quitté les sciences humaines et la philosophie pour une éthologie. Un détour surprenant permettant de contourner le fait que le constructivisme prend appui sur l’essentialisme. Il n’est nul besoin d’introduire ici divers arguments biologiques, ni dresser un inventaire d’un « positivisme biologique » afin de réifier ou relativiser un dimorphisme homme/femme, sexe/genre. Ce volet n’existe pas ici : c’est ce qui caractérise son abord et c’est en cela qu’il est cet extrême paradigmatique. Mais il éclaire plus les processus et constructions identitaires usuelles plus que lui-même.

Aussi, plus modestement, je voudrais ici juste introduire une chronologie préliminaire des textes et des faits les plus marquants dans l'émergence de ce problème médico-sociologique, en suggérant une autre ligne d'analyse du "phénomène transsexuel", liée à ses conditions idéologiques d'affirmation dans le champ social et scientifique. (…) Cet ennemi, c'est la psychanalyse. (…) Pour montrer l'incidence de cette polémique anti-psychanalytique sur la structuration du transsexualisme, sur sa mise en forme discursive, je propose d'en périodiser l'histoire scientifique et culturelle en quatre phases.

*	La première nous fait remonter aux origines de la sexologie, chez Magnus Hirschfeld, origines indissociablement scientifiques (avec une ambition taxinomique positiviste) et militantes, puisque la dépénalisation de l'homosexualité en a toujours été le but (but consciemment poursuivi ; car c'est un des buts des promoteurs de la sexologie naissante, qu'ils aient été eux-mêmes homosexuels, ou qu'ils aient rejeté les préventions de l'époque contre l'homosexualité). Le détournement freudien de la sexologie, pour les motifs qu'on va voir, leur a toujours paru infléchir leur effort dans un sens étranger à leur projet.

*	La deuxième phase accompagne le développement de l'endocrinologie, qui est un des faits d'armes de la médecine scientifique entre les deux guerres. Elle voit la naissance de ce que j'appellerai ici le " béhaviorisme endocrinologique ", qui d'emblée va tenter de faire pièce à la psychanalyse. Il a fondamentalement préparé l'opinion à accepter la plupart des thèses sociologiques soutenues après 1945 sur l'identité sexuelle, et qui vont rendre possible le phénomène transsexuel.

*	La troisième phase, qui court de 1945 à 1975, est la plus riche en événements. La tradition américaine de sociologie empirique et sa théorie de l'influence déterminante du milieu va conduire plusieurs chercheurs à explorer conjointement la question de la socialisation des hermaphrodites, des individus génétiquement anormaux, des très jeunes enfants mâles aux organes génitaux accidentellement mutilés, et des transsexuels. (…) La psychanalyse américaine, médicalisée à outrance, marquée par le culturalisme, a paru alors impuissante à éviter de servir de caution à la sociologie du genre, et a perdu la bataille, ne parvenant pas à défendre, pour des raisons épistémologiques fondamentales, le caractère pathologique d'un trouble de l'identité sexuelle purement subjectif.

*	La quatrième phase s'ouvre, au milieu des années 70, avec la revendication libertaire d'une dépathologisation radicale du transsexualisme, et l'idée que c'est l'identité sexuelle elle-même qui est un préjugé et limite la liberté individuelle. Le rejet de la psychanalyse atteint alors un tel degré que l'idée même d'une solution psychothérapeutique au transsexualisme n'est pas loin de passer soit pour une fraude, soit pour un liberticide. 

Aussi, plus modestement, je voudrais ici juste (dire que l’] ennemi, c'est la psychanalyse… et ce discours antipsychanalytique. Au fond, ce sujet émerge de cette bataille d’idées, non de lui-même, ce qui est assez juste, somme toute, à ce moment-là. Autre étonnement, assez peu suspect de tout préjugé : « l'identité sexuelle elle-même qui est un préjugé et limite la liberté individuelle ». Cette morale destitue l’idée même d’éthique au nom d’un rationalisme logique triant les uns et les autres ; elle a d’ailleurs perdu son pouvoir [de dire la vérité] de la même façon qu’elle l’avait gagné éthiquement en luttant contre les préjugés et confiscation des libertés individuelles. Réduire le culturalisme à la médicalisation, et réciproquement, peut en effet se déprendre d’une version simplifiée d’un béhaviorisme à pour une poignée de marginaux. Il n’y a donc pas assez de place pour chacun ? Le terme de « perversion » utilisé tout au long de ce texte est ambigu. Je n’en donnerai que deux définitions. Freud l’avait désignée comme un comportement sexuel sans lien avec la procréation. Stoller le définira comme un comportement qui vise à faire du mal à autrui et en particulier aux plus faibles et vulnérables. Quelle version ici ?

Comme on voit au titre, il n'est alors pas question de séparer le transsexualisme (le mot figure d'ailleurs enchâssé dans l'expression "transsexuel psychique") de l'ensemble des perversions, mais plutôt, d'une part, de séparer des formes d'homosexualité, et d'autre part d'établir que le transvestisme n'est pas une pratique spécifiquement homosexuelle, en vue de détruire l'homogénéité apparente de la catégorie d'"actes contre nature" (…) [et] (…) naturalise avec une force rhétorique irrésistible ce qui pouvait aussi bien paraître relever du simple vice moral. (…) La stabilité formelle et la régularité anhistorique des perversions dédouane du coup a priori les pervers, pour qui sait lire, d'une responsabilité quelconque : s'il n'y a pas d'"actes contre nature", c'est parce que la nature est partout présente même dans ses manifestations morbides, et que l'acte est imputé conventionnellement par la justice pénale, là où l'on a avant tout affaire à des impulsions irrépressibles. Il est évident que l'impossibilité de donner des limites au licite et au défendu qui reflètent un quelconque découpage objectif des comportements humains est déjà à l'œuvre chez Krafft-Ebing, Moll, Ellis ou Hirschfeld. C'est un procédé de relativisation d'abord innocemment épistémologique, mais finalement éthique, constant dans tous les travaux sur la perversion ; le "constructivisme social" actuel n'a fait que le radicaliser. (…) de donner librement la parole aux malades, et de respecter leur vécu subjectif pour ce qu'il est, dans sa "nécessité fatale" propre. 

L’enjeu des définitions/positions

Puisque les pervers [sexuels ?] relèvent de cet acte contre nature [sexuel ?], le vice moral (???) pouvait les ramener, de force si besoin était, à la justice chaque fois qu’ils se dérobaient à la morale… On a un peu de mal à suivre ici. Et ainsi, de conclure (?) : « Un transsexuel est-il un délirant dont la seule manifestation comportementale facile à objectiver est l'espoir de changer de sexe ? Ou est-ce une personne qui émet un souhait non-pathologique, mais accueilli par la société de façon telle qu'il tombe parfois mentalement malade ? ». Mentalement malade, c’est-à-dire une pathologie comme conséquence ? Cette belle phrase en oublie ces enfants, nie la discrimination invisible pour rappeler une discrimination sociale ailleurs invisible. Ceci aurait dû permettre de dégager quelques hypothèses, mais ce n’est pas le cas. Pour le dire du mot d’une psychanalyste, C. Chiland, « la psychanalyse n’a pas l’habitude de céder à ses patients ». Survisibles au moment de leur trajectoire, ils sont l’objet de ce que chacun redoute, l’humiliation en public, propre à destituer toute socialisation. Chacun se faisant qui le défenseur, le juge et le porteur de bonnes valeurs que l’individu n’aurait qu’à endosser. La dimension symbolique manque à ce sujet, tempêtent les psys. En effet. La charge symbolique que véhicule cette destitution publique vaut pour l’exemple. C’est dire que rien n’a été réglé ce que Castel appelle le « respect de leur vécu subjectif ». Le ré-enchâssement de la question transsexuelle au psychique attendait sa réponse par la grande porte. Elle viendra dans une solution à rebours avec la résolution chirurgicale. La question sociale intervient en fin de parcours avec la solution de la jurisprudence le réenchâssant dans le social via l’intégration et l’anonymat administratif alors qu’elle aurait dû commencer par là. Or, la psychiatrie a maintenu en permanence l’idée que le changement de papiers était également thérapeutique, intervenant après les interventions et renaturalisant si besoin était, la fonction liante et symbolique de l’identité administrative en postulant une « pathologie » que Castel croie réclamer. La question psychique est restée en suspens et c’est cela que l’on prétend traiter en pointant l’aspect symbolique. Or, le transsexualisme est un sujet hautement social puisque la division sociosexuelle est in fine sociale. En l’individualisant par la pire des méthodes [l’oubliette ou comment refaire le transsexualisme au 20ème siècle], cette individualisation à effet de repoussoir a oublié ou nié que ces sujets [sociaux] dans leur souffrance, allaient se cristalliser dans cette forme [par cette lucarne et elle seule dans la cristallisation du transsexualisme chirurgical]. Et ainsi :

 (…) Au contraire, Freud fut très tôt perçu comme le promoteur d'une nouvelle normativité hostile aux intentions libertaires des sexologues, parce qu'elle jetait par dessus bord la neutralité descriptive, et postulait des mécanismes psychiques à l'origine des perversions. (…) Or quelles que soient les mises en garde et les précautions de Freud, son sens aigu de l'inutilité de condamner médicalement l'homosexualité, il est patent que ses théories enveloppent bien une norme hétérosexuelle "œdipienne" propre à susciter une telle inquiétude. (…) Mais c'était, là encore, au profit d'une idée de l'homme, pas une idée de la liberté. Il y avait donc là en germe un désaccord sur la question de ce qu'est « scientifiquement » le sexe, désaccord qui ne cessera plus de s'amplifier.

On voit mal ce qu’un sexe scientifique apporterait dans un tel contexte entre ces deux idées si parfaitement posées ici. Une neutralité descriptive contre un mécanisme intérieur, le visible contre l’invisible ? comme si le travestissement [cet objet libertaire ?] n’était finalement qu’un esquif sur l’eau du bain social. Le féminisme et le mouvement homosexuel se sont dressés unanimement sur cette idée, refusant ce Continent noir parlé par autrui, engageant des générations entières. Clairement, c’est le tour de ces personnes, ces  identités transs*, ce nouveau label. Pour le moins, l’inutilité de condamner médicalement l’homosexualité et avec elle, toutes les formes de transvestisme, sont passés à la trappe. Castel prétend éviter cette condamnation, mais affirme que seule la psychothérapie [que les transsexuels refusent] est à même de résoudre leurs problèmes [ou ce sujet ?]. Tout en évitant le problème dans un raccourci fulgurant : Freud avait prédit théoriquement la bisexualité psychique. Et la bataille théo/logique qui s’ensuit serait au seul bénéfice de délirants et de libertaires qui auraient dû se glisser dans la peau de cette bisexualité psychique théorisée et à tout point de vue, théorique ? Que deviennent par exemple le statut et la conceptualisation de trangendérisme et de travestissement ici ? Certains n’hésitant nullement à cette condamnation médicale, par exemple Pierre Legendre, au nom de « l’humanité des jeunes ». N’est pas Deleuze et Guattari qui veut…

Or, dans les années 20 et 30, la progressive découverte des hormones, et l'alternative biologique qu'elles offrent à la théorie de la libido, de la bisexualité psychique et du choix du rôle sexuel selon l'Œdipe, va susciter un engouement extraordinaire tant chez les savants que dans le public. (…) Grâce aux hormones, l'anormalité des conduites et des sentiments devient une question de dosage sanguin. 

L’alternative bio-hormonale contre le régime politico-sexuel de la société tout entière, partagée entre son expansion dans une politique de natalité et la bisexualité psychique ??! Le modèle politique de la famille comme noyau et moyeu de la société a liquidé la bisexualité psychique en gommant, comme avec le transsexualisme, la dimension psychique. Or, en la gommant, l’on a privilégié le binarisme biosexuel et lui seul dans un figement des rôles. La peur de la féminisation, présente dans toutes les sociétés patriarcales est surtout une peur du contrôle, voire de la perte du pouvoir. La bisexualité psychique à cet égard, fait plus peur que la bisexualité proprement dite, car elle contient la peur de la féminisation, réelle ET symbolique. L’alternative bio-hormonale va exclusivement dans le sens qu’on lui imprime/dicte. Notre société ne contient aucune sorte de tradition [même larvaire] qui aurait permis ladite bisexualité psychique de vivre. On convoque ici un objet absent censé occuper une place que le transsexualisme revendiquerait. Or ceci aurait permis cette émergence sous des conditions sociétales distinctes du transsexualisme moderne [la médicalisation chirurgicale par la porte de la marginalité, la souffrance isolée et auto analysante]. Au lieu de cela, solitude précoce, déchirure à la puberté, quasi-autisme à l’adolescence pour nombre d’entre eux. On est à mille lieux du modèle libertaire et en plein dans la période post-pubertaire dont la psychiatrie-psychanalyse n’a cessé de nous dire qu’elle était la période de tous les dangers. Sauf de celui-ci ? 

Le transsexualisme ou le champ de course

Le modèle essentialiste croyait aux pouvoirs et vertus des hormones et a cherché à hormoner les homosexuels pour les transformer en hétérosexuels… Nombre d’auteurs transsexualistes affirment avoir guéri ou trouvé des sources de guérison de transsexuels par la voie de la psychothérapie (C. Chiland, par exemple). Oui, et ? Les autres personnes ? On est en psychanalyse ou dans un champ de courses ? Se rappelle-t-on ici qu’il s’agit de soulager des souffrances ou d’aider des personnes a trouver leur voie propre, y compris dans la transgression des codes et us d’une époque ?
En creux, la question du genre. Décollé du sexe, le genre n’a aucune validité selon cette théorie. L’hérésie [freudienne] dénoncée (Mercader, L’illusion transsexuelle, Chiland, Changer de sexe, H. Frignet) n’est pas nouvelle. Toutefois, la question sociale, non traitée, a laissé ce sujet en suspens. Aujourd’hui, c’est la question sociale elle-même qui est en suspens avec ce sujet. Sans compter la théorie de l’Œdipe, que ces sujets ne passeraient pas, et provoquerait [donc ?] ce curieux syndrome en surplomb ou ce surplomb en un curieux syndrome social à l’aune de la différence des sexes. Mais il ne l’était pas à cet aune, puisqu’il relève du transsexualisme, cet en-dehors de ce modèle structurel et stratégique de la Différence régulant tout le social. La raccourci le positionnant et le définissant du même élan, était tout trouvé. Le transsexualisme est hors-sexe mais on ne sait jamais précisément en quoi. Pour certains, il s’agit de leur absence totale de sexualité, pour d’autres, c’est la rupture générationnelle qui est définit, d’autres encore, une folie de l’identité sexuelle ou de leur curieuse « croyance », etc.
Et que vient faire ici la théorie des rôles appliquée au sexe anatomique ? C’est la psychanalyse qui met à jour le transsexualisme comme produit de la psyché agissant (sur) le corps dans une symétrie du comportement, mais elle le place dans une symétrie inverse, inventant au passage un modèle d’inversion en référence à l’architecture sociale des genres [modèle socio-statistique], qu’elle appliquera à l’homosexualité puis au transsexualisme [inversion sexuelle et inversion d’identité sexuelle, pour ce dernier]. Il est vite apparu que ce modèle l’était au modèle social dominant. Y compris des sentiments comme architecture psychique de l’homme et de la femme. Le dosage sanguin n’y peut rien puisqu’on est dans le lien symbolique, entre comportement observable [ce comportement efféminé : le féminin pose-t-il donc tant de problème ?], l’environnement [filial et global] et cette demande sur le physiologique et le symbolique, et non sur le biologique lui-même. Ce qui est opéré, c’est l’écran des dimensions affectives, sociales et symboliques, non le corps lui-même dans son intégrité. A moins de considérer sa partie, le sexe comme le tout. Ce qui est opéré, c’est l’homme et la femme non le mâle et la femelle. Ce ne sont donc pas les fondements de la civilisation qui sont attaqués ; je ne dirai pas la même chose de cet étrange troc autour du transsexualisme/normalité. En s’appropriant du symbolique et en affirmant que le transsexualisme naissait en l’absence du symbolique, l’on n’a fait qu’en cristalliser la césure, puisque c’est justement le symbolique qu’il vise faute du social. Que l’une ou l’autre théorie ne soit trompée sur tel ou tel détail [plus haut, l’individu réduit à la somme des interactions comportementales ne vaut pas mieux qu’un sujet réduit à une théorie fonctionnelle de son « sexe de naissance »] n’y change strictement rien. Le personnes intersexuelle sont opérées sans leur consentement éclairé et les personnes transsexuelles, travestis et transgrenes rejetés violement hors cette dimension socio-symbolique. Personne n’ayant répondu à l’interminable solitude en prise entre un modèle binaire, fortement assimilationniste, et un modèle d’intégration par l’autonomie [très relative]. Et donc :

Le choix de répondre à la demande d'opération telle qu'elle se présente dans la bouche des patients est commandé à l'arrière-plan par un faisceau dense d'assomptions théoriques : puisque le statut hormonal régit absolument le vécu mental (c'est le fond de représentations populaires et semi-savantes sur lequel on s'appuie), il n'y a pas à interroger la demande en tant que telle, c'est l'effet de ce statut, la preuve étant la conviction subjective du malade et son insistance à se faire opérer. L'argument compassionnel est si fort que jamais on n'interroge de psychiatres (en fait, c'est dans les années 60, pas avant, que ceux-ci se scandaliseront des décisions prises sans les consulter). Les malades ne sont pas fous, mais des homosexuels malheureux (ce malheur expliquant leur détresse psychique); pas besoin d'expertise extra-médicale hors du bon sens. (…) Benjamin, ainsi, ayant demandé une psychanalyse à Freud, se l'était vu refuser, Freud ayant, semble-t-il, attribué son impuissance à son homosexualité. De ce jour, Benjamin devint l'adversaire farouche de la psychanalyse, et chercha dans l'endocrinologie une thérapie alternative à tous les troubles sexuels. L'antipathie entre les deux manières de voir est dans ce cas une affaire d'individu à individu.

Puisque le discours sur les hormones, ce discours semi-savant sur lequel chacun a puisé pour asseoir sa légitimité, etc.. Cette critique en rond ne résout rien, à moins qu’il ne s’agisse que de théorie politique par son maillon le plus faible (le sexe) qui, en posant des barrières de nature sociale, à un rôle crucial. D’où sa longévité ? La théorie politico-sociale de l’égalité, cet autre maillon faible, a beaucoup plus de mal, d’où son extraction récente et convulsive ? La désagréable position du psychanalyste, responsable de ses patients a des revers certes inattendus, mais consentis dans un cadre extrêmement précis ; la cure. L’empêchement équivaut à une rupture. Ce qui est engagé ici est la place d’un sujet souffrant cherchant une solution dans son histoire de vie transitant par une reconnaissance comme point d’appui non comme tremplin qui le propulserait directement vers une réassignation chirurgicale. La réassignation sociale, quant à elle, attend sa résolution collective. Certaines exceptions ne passant manifestement pas le transfert. Ni le contre-transfert. Qu’est-ce que l’impuissance, et quel rapport avec l’homosexualité, de Benjamin vient faire ici ? Réponse des « malades (qui) ne sont pas fous, mais des homosexuels malheureux ». Ce n’est pas sérieux. Les enfants repérés dans leur jeunesse, malheureux ou non, ont été liquidés dans cette définition du malheur hypocondriaque. Pourquoi sont-ils donc malheureux ces homos hors normes ? Réponse : ce « malheur expliquant leur détresse psychique ». Le rond-point explique pourquoi l’automobile tourne en rond. Concrètement, les transvestites se planquent toute leur vie. Ils sont essentiellement malheureux du rond-point ou l’auto est confondue avec le conducteur. Quant à ce vote, où il est question de psys scandalisés d’une décision en leur absence… Cette psychanalyse sociale serait-elle devenue propriétaire des sujets malades de discriminations qu’elle prétend guérir en la véhiculant ? La peur de l’homosexualité et de la féminisation est véhiculée, telle qu’elle. Comme si féminisation et féminité relevaient de la même chose, mais c’est cela qui sera expliqué dans le transsexualisme féminin puis appliqué au transsexualisme masculin, y compris par le féminisme psychanalytique.

John Money, à Johns Hopkins, domine de toute sa stature la période. Persuadés que les enfants ont leur identité sexuelle fixée irrévocablement vers 3 ans, il va légitimer la procédure de réassignation sexuelle encore en vigueur aujourd'hui (…) Que l'identité sexuelle résulte essentiellement d'un apprentissage du "rôle de genre", et que l'"identité de genre" en découle, cela ne sera plus guère remis en question. (…) Même le psychanalyste et psychiatre Robert Stoller, qui, à Standford, avec Garfinkel, va initier les premières prises en charge de transsexuels, ignore la rare clinique psychanalytique sur l'hermaphroditisme. Celle-ci plaide pourtant pour une construction de l'identité sexuelle personnelle extraordinairement résistante aux éventuels démentis anatomiques ; il n'est pas évident, ainsi, qu'il faille toujours régulariser par la chirurgie les organes génitaux des hermaphrodites. (…) Ils auront toutes pour effet de consacrer définitivement la distinction du "sexe" biologique et du "genre" psychosocial. On est ce pour quoi l'on "passe" dans l'interaction sociale, l'identité sexuelle n'échappe pas à la règle.

Plusieurs ici choses. Mais d’abord concernant l’intersexualité dotée d’une « construction de l’identité sexuelle personnelle résistante aux démentis anatomiques ». C’est exactement le profil de l’identité transgenre et transsexuelle. On est ce pour quoi l’on « passe » ? Pour qui ? Cette idée est toujours le fil rouge du féminisme. Examinons le détail. La règle commune reposant sur des us ne supporte ni transgression ni dérogation. Castel indique : « Que l'identité sexuelle résulte essentiellement d'un apprentissage du "rôle de genre", et que l'"identité de genre" en découle, cela ne sera plus guère remis en question. ». Cela indique que nous sommes dans le pouvoir symbolique dans une vision essentialiste, que condense l’identité administrative. Stoller réfléchissait à partir du modèle binaire et remettait en cause la partition normal/pathologique qui enchâssait (mais sans vraiment expliquer) de telles exceptions, non le modèle lui-même, et à partir des théories freudiennes sur les identifications [d’où cette recherche marginale sur un modèle maternel et fusionnel, influant sur le féminin et le masculin et leurs possibles « inversions » non pathologiques], du moins un modèle large acceptant des exceptions qu’il va peu à peu creuser. Parcourant la « rationalité médicale » sur les interventions sur les intersexuel-les, l’on trouve ceci : « le choix d’un troisième sexe est irréaliste. » [Claire Fékété, La Recherche, Le sexe, hors-série - 2002]. Justification et légitimation dans une étroite coopération pour le bien de… ? On peut faire le même constat chez C. Chiland convoquant sans cesse l’intersexualité victime de la «nature» en face-à-face d’une transsexologie transgressive et agressive. Or, l’un et l’autre sont dépendants de la même conception du moi au travers du même prisme théorique décontextualisant. La nature s’est peut-être trompée mais l’appui théorique et politique de ces interventions, en l’absence totale de débat, certainement pas. On voulait résoudre dans l’intersexualité ce possible troisième sexe [comme pendant de la bisexualité psychique, finalement liquidée par Freud dans un retour spectaculaire au tout bio/logique]. Le résultat est pire. Non seulement ce troisième sexe [physiologique] émerge de ces interventions elles-mêmes [elle le mette en relief à force de le dissimuler/opérer], mais il le fait par la pire des portes, celui de la liquidation de l’ancrage biologique, ce «naturel», pour un schème biologisant du corps [mais un corps sexuel, entièrement définit pas lui]. C’est dire qu’il est doublement travaillé de l’intérieur : biologique ET naturel. Toute la galaxie de ce sexe troisième va arriver par cette double porte dérobée. Les quatre étapes de l’auteur en illustre toute la sinuosité et la difficulté. C’est peu si l’apprentissage du rôle du genre dans l’éducation aura joué contre, et c’est d’ailleurs là, l’un des appuis principaux de la théorie psychanalyste, celui de ce genre impossible, surgissant d’un nul part qui l’oblige à cette torsion du genre et du sexe qu’il faut inventer/construire de toutes pièces à partir de rien, ce hors-sexe. Très précisément d’une partition binaire excluante a priori : il n’y a que deux sexes et rien d’autre. Et c’est, finalement, de nul part nul lieu, ce rien d’autre, que va surgir la pathologie sociale. Le transsexualisme chirurgical apparaît dans ce cas pour ce qu’il est devenu : une gestion de cette implosion et un emplâtre sur une jambe de bois. Mais qu’a-t-on fait de la bonne jambe ?
Le véritable régulateur réside ailleurs, dans l’interaction des histoires de vie construisant l’Histoire dans toute son épaisseur. Je ne discuterai pas ici de savoir si c’est l’interaction qui « conduit » les individus ou l’inverse. Castel n’ira pas afin de vérifier sa plaisante théorie sur une théorie, dans la rue revêtu[e] de la bure féminine. Il vérifierait alors ce pour quoi les interactions sociales ont un pendant terriblement efficace, brutal même, comme de la théorie politico-juridique sur les mœurs et l’ordre, construisant de toutes pièces un « comportement anormal » en des termes sociaux et juridiques qui vont emprisonner la solution qui aurait été la plus sage : laisser la bisexualité psychique, lorsqu’elle existe, se développer, comme toutes les autres identités, normatives ou non. Et ainsi, cette constatation d’une «sociologie minutieuse, quasi clinique» ( !?)… «aux rôles fonctionnels»…

Les transsexuels ne font que la confirmer. L'approche sociologique de l'époque est en effet d'emblée dépathologisante. Pas question pour Money d'accepter le cadre sexologique et médical traditionnel des paraphilies, parce qu'il est sensible à la question de la "déviance", autrement dit, des règles que suivent les individus stigmatisés dans le processus qui les met au ban de la société. On ne peut donc voir dans ces comportements de transsexuels des conduites "anomales", autrement dit, antisociales, et pathologiques en ce sens, puisqu'au contraire, ils gèrent rationnellement leur chances d'insertion comme leur risque d'exception. Que ces sujets soient adaptés, conscient du "rôle" qu'ils jouent, et qu'ils poussent même la complicité avec le sociologue jusqu'à décrire leurs conduites en termes de "rôle" et de construction identitaire, cela confirme l'intuition de départ : comme les hermaphrodites élevés dans un sexe social qui n'est pas leur sexe chromosomique, ils peuvent soulager leur malaise avec l'aide du chirurgien et de l'endocrinologue, et interagir de façon fluide avec autrui.

On pourrait croire que l’époque précédente était pathologisante puisque… Ou que le constructionnisme social avait besoin d’un ennemi franc pour trouver son assise. Le paradoxe saute ici aux yeux. Le transsexualisme arrive par ce double soupirail de la souffrance et la stigmatisation, l’une renforçant l’autre dans une addition addictive, ce parcours dévié [de la ligne droite ?], réduite ici à un simple malaise ; mais où est donc passée cette introuvable pathologie ? Dans cette ligne de fuite asymptotique ? Les transsexuels montrent/montreraient de toute cette « rationalisation » à quel point l’identité personnelle n’est autre qu’une gestion fluidique [mais avec qui donc ? certainement pas les praticiens ni la rue qui les montre du doigt ni le monde du travail qui rechigne] d’interactions sociales se renforçant mutuellement, régie par [et dans] cette auto-croyance d’être ce soi conscient, relatif à la santé mentale, elle-même dans une conception plus vaste, transcendant tous les individus, sauf les trans… Il y a de quoi sursauter. La théorie, comme filtre d’une idée de l’homme et sa conception de lui-même, passe avant tout. La nature ayant horreur du vide, ce qui est arraché d’un champ repousse dans l’autre. A savoir, les anciennes oppressions, comme dans le racisme, se sont recyclées dans la lutte sociale ou d’idées. Or on est plutôt sur un chemin se découvrant plus que sur une construction en bonne et due forme. D’où ce piétinement caractéristique d’une vie en pointillé et en dents de scie. L’on voit l’intérêt de passer à côté de la théorie sociologique des interactions et notamment la loi du grand nombre, ce modèle statistique dominant, à cette « gestion de l’exception » gesticulant les préjugés d’une main pour justifier de l’autre la liberté dans un « relativisme ambiant ». s’il y a gesticulation, c’est que le relativisme, ce monde pastel, n’existe tout simplement pas. La « fin des idéaux » [confondu avec –la fin de- l’idéologie] expliquant qu’il est décidément pas possible de conduire (en rond ?) sans code de la route respecté par chacun. Quitte à se poser la question mais pourquoi donc avez-vous obéi à ces interactions vous piégeant ? L’on voit à l’horizon toute la subtilité entre une idée de l’homme et une idée de la liberté. Vous étiez libres des interactions sociales, mais non de la transgresser car l’on sortirait de ladite liberté en escamotant celle de l’humain.

La diffusion mondiale de l'histoire de Georges Jorgensen, le GI devenu Christine, grâce à Harry Hamburger et l'équipe danoise de Christian Hamburger, et qui fut élu "femme de l'année" en 1953, va alimenter en retour la réflexion sociologique sur l'identité sexuelle et la relativité des catégories du genre avec des situations vécues de plus en plus nombreuses. (…) Ce problème est d'ailleurs évident : les transsexuels qui se disent "satisfaits" des conséquences des opérations chirurgicales sont évalués sur des critères les plus objectifs possibles (adaptation sociale mesurée par l'emploi, la stabilité, etc.). On n'en envisage pas d'autres, et surtout pas l'évaluation interpersonnelle et subjective que les psychanalystes réclament. On ne considère pas, en particulier, le fait que la prise en charge psychothérapeutique est un succès quand elle prévient ou retient le transsexuel de se faire opérer. L'échec à le guérir de son malaise psychique est imputé au psychanalyste, tandis que la solution mutilante irréversible, parce qu'elle fait disparaître les motifs allégués par le patient de son malaise est versé au crédit de la technique chirurgicale (15). Mais est-ce le bon problème ? Que la société trouve son compte dans les résultats des opérations, cela vaut-il solution d'un problème psychiatrique, argumentent les adversaires de ces procédés ? 

Une évaluation « interpersonnelle et subjective que les psychanalystes réclament » dont l’auteur précise plus bas que : « Tout dépend en fait de critères éthiques implicites (la définition du mieux-être) et de l'idée de la subjectivité qu'on se fait (…) ». Qu’on se fait ? Pourquoi indiquer ici une définition du mieux-être puisqu’elle n’est pas prise en compte ? De l’évaluation objective [l’intégration dans un rôle ne se superposant pas avec le soi que les femmes connaissent si bien, même après l’autonomie], Castel ne peut la retenir puisqu’elle validerait le propos et se retranche derrière cette demande « interpersonnelle et subjective » des psys. Quels psys ? Quel est le contenu ? Cet échec à guérir un malaise imputé à la psychanalyse ??? Cette demande n’est pas faite aux psychanalyse, mais à la psychiatrie. Cette stupéfiante découverte repose sur la seule plainte ininformée d’une poignée de victimes, une plainte non entendue et dirigée, en général, vers la société globale qui ne veut justement pas d’eux. Sauf à cette condition du transsexualisme chirurgical, en effet .et je partage le même étonnement ici. C’est dire si les stéréotypes figés du régime hétérosexuel [ne s’avouant jamais comme tel] peut produire ce sujet par omission et pression. On préfère des trans semblables à ce tout-le-monde [dont chacun se plaint] plutôt que ces travestis et homos, efféminés ou non. Castel n’ira pas analyser [mais les prétendues féministes pas plus, ce que le terme d’efféminé contient de déconstructeur et d’humiliant]. Des femmes efféminées sans doute, qui ignorent qu’elle le sont et ne veulent surtout pas savoir. On est très loin de du yoyo de S. Agacinski qui affirment que les femmes savent qu’elles sont travesti-es. Quant à l’échec de la thérapie, elle ne tient pas tant à la psychanalyse [quelle psychanalyse, quels auteurs ?] qu’à l’impossibilité de séparer le transsexualisme moderne de l’époque puisque celui-ci n’a aucune existence personnelle en dehors des codes sociaux avant ladite modernité. 

Que quelqu'un se sente "satisfait" de passer pour une femme, avec un néo-vagin et des doses massives d'hormones, est-ce une guérison, la preuve du bon effet d'un traitement, l'effet prévisible (neutre sur le plan médical) de la satisfaction d'une demande insistante et ancienne, ou la preuve définitive qu'il est fou ? Tout dépend en fait de critères éthiques implicites (la définition du mieux-être) et de l'idée de la subjectivité qu'on se fait (il est évident qu'après l'opération, les possibilités de réélaboration personnelle du vécu transsexuel sont réduites à néant), et qui commandent la lecture des résultats d'enquête mesurant la "satisfaction".

Rien de tout cela n’est très « satisfaisant » ? Pour qui ? La raison toute subjective tient au mieux-être, cet espoir de bonheur paisible ou passionnel, cette marque de l’humain…

Mais les réponses des psychanalystes, quand on leur a demandé d'offrir des étiologies alternatives à la réduction sociologique ont été en général extrêmement faibles, parce qu'elles ne parvenaient pas à accommoder le principal problème que pose une sous-catégorie précise de transsexuels (ceux dit "primaires" parce qu'ils manifestent le syndrome dès la plus petite enfance, et qu'ils n'ont jamais rien voulu, en toutes circonstances, que répudier leur sexe : l'absence de conflit psychique patent, et la tranquille assurance que leur problème est social (comment faire accepter aux autres une évidence?), pas mental (16). Même Stoller, le mieux informé des premiers théoriciens psychanalystes du transsexualisme, en s'efforçant de donner une signification psychanalytique à la notion de "genre" selon les mêmes lignes que Money (en comparant transsexuels, hermaphrodites, enfants aux organes génitaux mutilés, etc.), a dû construire une doctrine dont il ne cesse lui-même de signaler le caractère hérétique pour un freudien, parce qu'elle part de l'absence de conflit intrapsychique chez les transsexuels. Mais comme il insiste sur l'impossibilité d'objectiver la clinique qui lui permet de la soutenir, et que ses données sont souvent indirectes, ou hasardeuses comme toute psychanalyse, jamais son travail, malgré sa prudence et son bon sens, n'a pu inquiéter le paradigme dominant de la "satisfaction" des transsexuels opérés. A la limite, en faisant des concessions majeures à des savoirs extra-psychanalytiques, et en usant de notions aussi problématiques que l'imprinting des nourrissons par leur mère, à la Lorenz, ou à la théorie de l'apprentissage social, Stoller a plutôt signé l'arrêt de mort de l'autorité de la psychanalyse dans ce domaine : chacune de ces explications peut être substituée à toutes les autres explications qu'on trouve chez Freud (à l'Œdipe, au refoulement, etc.), et aucune n'a besoin de s'enraciner dans l'inconscient.

Où l’on voit, comment, psychanalyse, psychiatrie, médecine et endocrinologie sont imbriqués aujourd’hui dès lors que l’on se met à écouter (?) des patients. Et qui guérit quoi ? L’on ne s’apercevrait même pas ici que ce mixte d’imbrications à la limite du déchiffrable s’appelle d’ordinaire de la culture, enracinée précisément dans l’inconscient. D’où ce transsexualisme où l’essentiel réside dans le fait de passer pour… se fondre dans cette interaction sociale qui divise les êtres en deux sexes-genres au lieu de… et lamine tous les espaces vacants de ces milliers de genres distincts dans l’épaisseur culturelle des sensibilités. Et non plus selon une échelle statistique (objective). Mais voilà une chose bien difficile pour la raison, ce continent informé de lui-même. Le transsexualisme primaire serait le premier problème et ce premier coin. Voilà qui signerait la liquidation totale [au sens marketing du terme] de la problématique sociale, non du problème humain. Mais ces deux dimensions sont totalement confondues. Que [la théorie de] l’apprentissage social soit cette notion problématique, voilà autre chose qui signerait radicalement le renversement. Castel ne cesse de postuler sous la foi de la psychanalyse, tout en admettant ici qu’elle est souvent indirecte et hasardeuse, se reposant également sur le « bon sens ». Celui que postulait déjà ces féministes pressées d’en finir avec le patriarcat ou cette homosexualité normative, pressée de se débarrasser de ces efféminés après avoir hurler contre la normalité étouffante ? Si le transsexualisme ne se satisfait de rien (sauf de lui-même à l’âge d’enfant), c’est aussi et surtout parce que cette absence de conflit intrapsychique le structure dans l’inconscient, ce que fera remarquer Money et Stoller, et ne le distingue pas des autres individus de la population globale que Castel mesure « à une norme de la santé mentale » (plus bas). Mais quelle est cette norme ? Le tri opéré dans ladite norme [le tradition en matière de hiérarchie des sexes, la croyance en une identité découlant du seul sexe ?] fera le détail des uns et des autres. Castel ne croie pas à cette absence de conflit, ce qui l’obligerait à reparler de l’inconscient, sans rien céder à l’irréversibilité que contient en germe la bisexualité psychique, et le ramène à un problème social en détournant le regard vers ce qui lui apparaît un alibi ou « comment faire accepter aux autres une évidence ? ». Non, justement, ce n’est pas une évidence. Ledit problème disparaît au cours de la puberté la plupart du temps, et ne réapparaît qu’à l’âge adulte pour la plupart des cas. Le non s’est solidifié dans le refoulement. Rien ne distingue alors cet enfant d’autres enfants. Après tout quantité de problèmes créent cette inadéquation qu’on peut [très éventuellement] détecter. La plupart du temps, c’est un diagnostic d'homosexualité qui est posé. Il faut bien que ce qui a été contenu depuis la fin de l’enfance, jusqu’à ce surgissement adulte, vienne de quelque part et ce quelque part est dans l’inconscient et certainement pas dans une mesure objectivement mesurable quant à l’adaptation à un rôle ou un emploi. Celui-là n’est que l’écume sociale et dit, à rebours, ce que le social ne dit jamais. Pourquoi faire semblant ? Au moins, ce passage à un avantage, celui de ramener l’élément principal de ce débat difficile : celui de poser la question à hauteur des enfants. Mais Castel comme tant d’autres ne s’intéresse qu’à l’aspect adulte de la problématique et d'énoncer qu’il est un peu tard pour faire quelque chose et notamment parler, avant qu’il soit trop tard. En effet, il est « trop tard ». Rien ne viendra plus colmater la brèche, mais cela nous le savions déjà.

(…) C'est la reconnaissance d'un acte de transformation conçu comme un acte libre, mais formulé dans des termes qui permettent encore de le décrire comme un syndrome, et donc de préserver une zone d'expertise médicale (il faut vérifier que les patients ne sont pas schizophrènes) ; le problème est que l'anormalité symptomatique du transsexualisme ne se mesure plus désormais qu'à l'inadéquation sociale ressentie, pas à une norme de la santé mentale. Les avatars de la dysphorie de genre se frayèrent ensuite un chemin dans les nosographies officielles (les versions successives du DSM), dans le cadre global des "troubles de l'identité de genre".
C'est justement l'exigence thérapeutique qui constitue aujourd'hui la dernière frontière du transsexualisme. Dès le moment où la dysphorie de genre n'a plus de médical que le fait contingent qu'on la répertorie parmi des syndromes psychiatriques, il n'y a finalement pas plus de raison de l'y conserver que de conserver l'homosexualité parmi les maladies mentales. (…) Dans cette phase, à laquelle nous appartenons, l'instrumentalisation consciente et délibérée de la chirurgie et des hormones à des fins d'épanouissement individuel, de choix de style de vie sexuel dans le contexte général de l'émancipation des mœurs, et conjointement, la critique savante de la normativité dimorphique véhiculée par le féminisme militant, sont les grands points de repère. C'est l'époque du "transgender", où transsexuels, tranvestistes, homosexuels à la présentation volontairement ambiguës, mais aussi certains hermaphrodites, entreprennent une déconstruction ludique mais aussi politiquement armée des stéréotypes sexuels où s'aliène le désir. 

Comment parler à la fois d’acte libre et de souffrance solipsiste engageant un tel remaniement ? et quelle est cette norme de santé mentale ? Elle ne peut exister ici puisque le transsexualisme est conçue comme une pathologie. Il faut donc la prendre où elle est, dans une totale extériorité de ce sujet. Or on prétend l’analyser de l’intérieur. C’est peu dire si l’inconscient peut manipuler de l’intérieur l’illusion d’un moi s’analysant. En bref, puisqu’il est déjà trop tard, mieux vaut administrer un remède de cheval ? Mais lequel ? Ces traitements de choc qu’ont été l’hormonation, les électrochocs, les vomitifs ? Revoir Family life de Ken Loach… Remarquons ici la « déconstruction ludique (…) où s'aliène le désir. ». Quel désir ? Pour qui ? Une « instrumentalisation consciente et délibérée de la chirurgie et des hormones à des fins d'épanouissement individuel, de choix de style de vie sexuel ». Bref, l’individualisme contre le social. Mais alors, cette étude que nous propose l’auteur sur la vie de D. McCloskey, enseignant et professeur d’économie : un simple individualisme ? L’autonomie du désir, cette parole engagée, peut quant à elle de nouveau se rhabiller de la bure de cette norme de la santé mentale. La cible n'était pas seulement le transsexualisme mais toute cette galaxie sexuelle.

Deux éléments essentiels émergent ici. Le premier, c'est le conflit ouvert qui oppose les défenseurs d'un transsexualisme "assimilationniste", où le but étant de se fondre dans le sexe visé, l'état transsexuel est une pure transition, et les transgénéristes, pour qui la réfutation agie des stéréotypes sexuels est un but subversif en soi, et qui refusent donc de les reconstituer "de l'autre côté" sous une forme inverse. (…) C'est le militantisme féministe et homosexuel qui a offert son modèle aux organisations transsexuelles (et transgénéristes) de la seconde génération, dont l'ambition n'est désormais plus de fournir l'accès à la réassignation sexuelle à des individus isolés et dépourvus d'information, mais bien de lutter contre la discrimination économique, ou policière, etc. (21) Les émeutes du "Stonewall bar", à Brooklyn, en juin 1969, qui opposèrent plusieurs jours d'affilée des homosexuels à la police, sont le fait d'armes fondateur de ce militantisme ; on oublie souvent qu'elles furent au départ le résultat d'une mobilisation de transvestistes et de transsexuels, victimes d'une homophobie plus large, mais dont ils étaient les cibles facilement identifiables. De sous-culture semi-clandestine, vouée à faire circuler les "trucs" auxquels les médecins détenteurs du pouvoir d'opérer étaient réputés sensibles (histoires de vie typiques, pratiques à dissimuler, etc.), le transgénérisme est devenu peu à peu un mouvement libertaire aux vastes ramifications, notamment académiques et littéraires, qui s'alimente à la tradition associative et communautariste américaine, et utilise Internet dans la veine des protestations pour les droits civiques des années 60. Un de ses prolongements les plus intéressants est le mouvement de protestation qui s'est organisé contre la réassignation chirurgicale des intersexuels, mutilés pour satisfaire des stéréotypes conformistes du genre (22). Or, ce ne sont pas les anciens arguments psychanalytiques qui sont ici invoqués : au contraire, le transgénérisme, avec sa contestation sociologique du dimorphisme sexuel semble fournir l'essentiel des arguments.

Ce qui précède est sans doute valable aux USA mais certainement pas en France. Rappeler ici que les transgenres et transsexuelles étaient victimes de l’homophobie et de la violence policière arrive un peu tard. Personne ne s’est ainsi penché avec une telle assurance sur leur sort et c’est ceci qui a signé leur revendication. En effet, les « anciens arguments psychanalytiques » n’ont plus à être invoqués tant la chose est passée dans les mœurs et notamment dans la veine des protestations. L’exception signe ici la règle, rendant survisible une liberté extorquée pour légitimer un régime liberticide. La France n’est pas les USA. Leur seule autonomie actuelle est de faire le lien entre les personnes toujours isolées vers le suivi psychiatrique.
Pour faire oublier ici l'existence contrôlée des intersexuels, on convoque le transsexualisme, ceux-ci appelant une analyse de l'homosexualité suivant là un schéma décidément classique. Le militantisme homosexuel et, en particulier, féministe [avec J. Butler notamment] ne s'y est pas trompé. Lorsqu'on examine les arguments des chirurgiens opérant les intersexuels, l'on retrouve le refus moral et social d'un troisième sexe.  Si la contestation sociologique du dimorphisme sexuel sert à dénoncer la violence étatique et sociale qui n'a strictement rien de légal, alors elle a atteint son but. La rappeler ici sans la prendre en compte n’a aucun sens.

Malgré les conflits de surface, il est cependant patent que l'approche sociologique et la quête d'un soubassement neuroendocrinien ne se contredisent pas : il est devenu scolairement trivial d'écarter les oppositions nature/culture, exacerbée dans le cas du transsexualisme, au nom de leur complémentarité. En revanche, si un strict déterminisme s'exerce sur les sujets, si leur sexe psychosocial n'est pas plus en leur pouvoir que le fait d'être gaucher ou droitier, alors leur est ouverte la porte de la reconnaissance juridique de leur statut, et les ménagements dus à une minorité sexuelle opprimée. C'est dans cette direction que se tournent aujourd'hui les organisations de transsexuels, mais elles n'obtiennent guère plus que des mesures de protection déduite du droit fondamental à la non-intervention de l'Etat dans la sphère privée (au sens de la privacy anglo-saxonne). Désormais, les deux conceptions du transsexualisme, l'une, psychanalytique, qui continue à maintenir en invoquant une clinique de plus en plus précise, le caractère pathologique et très souvent délirant de l'espoir de changer de sexe (25), et celle du militantisme transgender, en pointe dans la lutte pour la reconnaissance légale, ne se rencontrent plus nulle part. Par bien des côtés, il semble que les psychanalystes veuillent en fait défendre l'existence même d'une psychiatrie qui mesurerait les troubles mentaux à une autre norme que l'acceptabilité sociale des déviances, tandis que les militants transgender dénoncent dans la psychanalyse un dogmatisme dépourvu de bases scientifiques qui légitime a posteriori des préjugés conservateurs. Ces anathèmes réciproques reflètent une difficulté exemplaire de nos conceptions anthropologiques : sont en lutte celles qui relèvent d'une vision de l'homme comme individu libre, transparent à lui-même, instrumentalisant la science pour accomplir un projet dont il est seul responsable et qui se mesure à des idéaux hédonistes, et celles qui voient dans la transparence prétendue de la conscience une illusion radicale, dont la sexualité et l'identité sexuelle non-choisies sont les pierres de touche, avec une méfiance pour la technologie médicale qui refabriquerait l'humain. Comme ces deux options sont des options morales, il serait très hasardeux de considérer que l'une ou l'autre puisse être définitivement vaincue (au moins dans le cercle historiquement défini de notre culture et de notre société).

Et quel autre cercle serait-il possible ? Telle est la question qui a puissamment motivé chacun dans ce débat difficile sans aucune réponse de la part des possédants. Dans les forces en présence, pour qu’il y ait un conflit, il faut deux forces symétriques en présence. Ce n’est pas le cas. Par ailleurs, je rappelle que la quête d’une norme de santé a conduit aux pires extrémités. Que l’approche sociologique ait besoin d’un tel soubassement, ce dont je doute à lire la littérature transgenre et féministe, souligne à quel point l’approche biosociale est toujours dans les esprits, au point de falsifier des pans entiers de la recherche.

Mon texte

Au vu de cette conclusion où sont mis dos-à-dos anathèmes et conceptions, que conclure vraiment ? Que le transsexualisme bouscule/boude nos conceptions anthropologistes. Nous le savions déjà. Qu’il balaie d’un revers de main les vraies valeurs ? Mais lesquelles, au nom de qui ? Qu’il troue le corps, ce moi-peau ? C’est faire d’un concept innovant et intelligible, un outil rétrograde. A ce seul titre, cela lui vaudrait un statut/titre pathologique et c’est le cas. Toutefois, que fait-on de ces personnes ? Statistiquement, sur dix personnes qui demandent un suivi, une personne le commence. Qui sont ces neuf autres personnes, que deviennent-elles ? De simples « transgenres » qui se sont trompés de porte ? L’excuse grotesque les a passer à la trappe.
L’on compare une analyse macrosociologique et une approche micropsychologique, l’une percutant l’autre. Du moins, en l’état de la société, une partie seulement de la population globale, celle-ci n’étant non seulement plus majoritaire [=objective] ni neutre [=juste et partiale], mais encore, la norme dominante n’existe plus. Ce faisant, ouvre l’espace ainsi inoccupé aux « déviances » d’hier. Les légitimant ? Et cette question-réponse, « mais quel serait notre comportement face au transsexualisme d’un de nos proches, face à l’engagement dans une relation amoureuse avec un transsexuel ou un transgenre ? Le droit et la science n’ont aucune réponse à ces questions », note un juriste. Pas de réponse ? En effet, cela relève des sentiments et de la vie privée. Que fait-on donc lorsqu’on est amoureux/se ? Personne ne pose cette question d’ordinaire, sauf discrimination. Ce modèle d’opposition, réactivant un mode binaire normal/pathologique, moral/anormal, finit par balayer toute considération morale tout en parlant d’éthique.
Plus facile aurait été sans doute de répondre à cette question de  M. Bonierbale. Question préalable : « L'enfant est du sexe que lui disent ses parents, ce n'est qu'après qu'il comprend ce qui lui a été ainsi signifié... Est-ce là que commence le non ? » Plus facile ou plus difficile ? Les parents sont partagés entre leur propre désir d’intégration, la peur, honte, culpabilité [d’un tel enfant « à problème »], la soumission non sue et souvent consenti à un savoir légitimé par le statut de science. L’enfant sait qu’il a déjà perdu cette manche, les parents savent qu’ils n’en auront jamais fini. Voilà ce qui ressort des réunions entre parents et personnes transgenres et transgenres, organisée par l’ASB et au cours desquelles, les praticiens ne sont jamais venus. Il était pourtant question d’objectivité dans un cadre tel qu’il favorise une résolution. Mais, pas n’importe laquelle ?

Ce non à cheval sur un binarisme asymétrique ancré dans l’historique. En effet, dans la pliure de la binarité qui l’enferme, le rôle [de genre] vient à se substituer au silence de l’enfant. Silence qui va l’enfermer [ce non qui n’est pas un mot, il échappe de la communication, laquelle aurait permis à l’enfant de s’ouvrir quand même, c’était là le rôle de la psychanalyse] qui va lui rester dans la gorge pendant trop longtemps, comme le souligne parfaitement l’enfant de Ma vie en rose, d’A. Berliner et, le travesti dans Chouchou. A une nuance de taille, celui-ci est une exception dans son autodétermination, transformant sans cesse ce non par des mots mais risquant l’intégrité sociale de sa famille où ces mêmes valeurs sont défendues dans une médiocrité confondante, humiliante. La plupart du temps, un silence épouvantable va cristalliser le repli sur un soi absent, désincarné, désubjectivé, dans une césure de la puberté puis à l’adolescence jusqu’au retrait de l’identité, laquelle va ressurgir à l’âge adulte dans la demande violente que l’on constate. La « solution élégante » de Lacan accouche sur/de cette violence, au moins, dans ce « cercle historiquement défini de notre culture et de notre société ». Le féminisme a accouché du même cercle obtus. La psychiatrie sait qu’on ne revient pas sur ce non là, qu’il structure plus durement encore les brisures et césures [cette « déviance » ?] dans une couche devenue peau dans sa stratification de silence plus épais que le langage lui-même et surtout plus opaque que le secret lui-même tapissant ce « non ». Rien ne reviendra sur ce non. Rien, y compris ce traitement médico-chirurgical. Voilà ce que nous disons, et que ce pouvoir imbu et vexé, n’écoutait déjà plus. Le transsexualisme n'est nullement une découverte récente concernant l'Occident. Second point, aussi important pour la chronologie de la petite histoire, Stoller s'est trompé, s’il y a un « noyau » fixe ni fixé dans les premières années de la vie, même s’il est cette première empreinte d’une subjectivité vivante, saine. Il dépend du type de société et de résolution qu’elle apporte aux oui comme aux non. Par contre, ledit noyau va influencer le sujet toute sa vie, le non ne fera qu’en cristalliser la césure. Mais cette césure n’est pas le transsexualisme psychique, il n’en est que la crispation pathologique. C’est cela que l’on prétend soigner ?

Psychanalyse et militantisme transgender ne se rencontrent plus nulle part ? Le constat est pire : ils ne se sont jamais rencontrés, renvoyé à une psychiatrie de quartier qui n’a jamais eu aucun projet d’aucune sorte pour eux, et c'est cela qui constitue toujours le conflit à distance, sinon au pillage, porté au titre d’expertise où il suffit de plaquer l’état lamentable de nos échanges sociales et symboliques, la méfiance dans la séduction, et les trans… Rude le raccourci ? Aujourd’hui, un certain nombre de texte, émanant de groupes homosexuels et lesbiennes en particulier et de féministes en général, tendent à rejeter les transsexuels, les accusant par exemple, de pousser les transgenres à la transsexualisation. Mais qui donc accepterait de prendre des hormones, de payer pour monter sur une table d’opération ? C’est dire si le militantisme transgender n’a que peu à voir avec le transsexualisme. Là, où précisément et plus que jamais, il fallait des conditions de transparence pour distinguer qui était qui et que faisait-on dans ce cadre commun dans lequel chacun croît ou prétend se débattre contre… Chaque fois qu’un conflit de nature narcissique, de représentation ou d’intérêts de groupe, apparaît, les mêmes problèmes dans un dialogue pourtant négocié et consenti au départ, reprennent le dessus et sape le travail au quotidien. Chaque groupe tendant peu ou prou à faire valoir ses codes, conduites et comportements à l’intérieur de ce qu’il considère comme son territoire légitime. Mais pas de relation de cause à effet, dénonciatrice dans une outrance cartésienne et donc, illusoire. Car ce même cartésien défend à la fois une vision subjective du moi, de l’identité, de la morale. et s’arqueboute sur une science qui n’a de science que le nom [statistiquement, c’est la phrase la plus pratiquée par tous les camp]. Ainsi, le transsexualisme, une vision extrême de « marchandisation » & « instrumentalisation du corps » : l’argument a été le même pour toutes les interventions dans le contexte de leur époque et notamment la contraception, l’IVG… Le vol d’organes et le viol font quant à eux moins de bruit et surtout moins d’écho sur le tambour de cette morale étique.

Repères : de la relation entre le tissu associatif, les savoirs et la société

Il reste à inventer pour ce groupe son territoire propre mais je doute que celui-là soit souhaitable. Nécessaire oui, mais souhaitable ? La bulle transgenre n’existait pas alors, du moins dans les termes qui sont ceux d’aujourd’hui. Au cours des entretiens, cette bulle semblait dessiner un nouveau territoire de comportements et identifications croisées entre les trois groupes constitués : les homosexuels, les transsexuels et les bisexuels. Les Studies n’ont pas créé les groupes et associations en France. C’est le maillage de proche en proche contre l’isolement, la stigmatisation, la discrimination et la dissimulation obligés qui le crée. Les associations de transsexuels émergent en France dans les années 90 mais ne peuvent se reposer sur aucune assise théorique ou pratique, pas plus qu’une assise sociale. La sociologie américaine trop abstraite et intellectualisée ne leur est d’aucun secours. L’isolationnisme joue à plein en leur défaveur confronté à des luttes d’idées qui ont toute l’assise des instances légales en France, jusqu’à la condamnation européenne de la France en 1992 quant à au changement administratif consécutif au changement chirurgical. Le tournant viendra de la confrontation de personnes venant de la société [et non plus de la prostitution comme milieu marginal représentatif], des discussions et débats qui s’ensuivront, notamment entre les groupes homosexuels et transsexuels puis entre des groupes transgenres naissants. Le féminisme historique et l’homosexualité ont leurs propres combats de leur côté et leur idée de la liberté, hormis les idées essentielles sur l’autonomie personnelle, n’est d’aucun secours. Bref, trop généraliste et statistique ou trop ciblé. La dépendance totale aux us dans la division sociosexuée homme/femme est précipitante plus que vraiment aliénante. Par exemple, l’un des critères de la psychiatrie est la phase probatoire (!) dans le rôle du genre social souhaité. Mais comment l’appliquer ? Cette théorie jouait sur les termes même de la conviction inébranlable. Cette seule question taraudait manifestement les esprits bien plus qu’un descriptif clinique dans lequel ils pouvaient éventuellement se reconnaître. Il était alors question d’un « on est des malades sans maladie », « on est ce pour quoi l’on ne passe pas » et c’est encore largement vrai. Rares sont les personnes totalement androgynes, passant de l’un à l’autre sexe [social], et celles/ceux-là sont enviées. Comme pour les féministes hétérosexuelles, ils se cherchent des réponses pratiques, à la différence des transgenres homosexuel-les, dans l’épaisseur du tissu social normatif et non dans un espace à inventer et construire de toutes pièces. Le besoin de savoirs médicaux précis et très concrets, s’édifie dans le contact de proche à proche. D’où, par exemple, des points communs autour des modes de présentation de soi sur la question du genre qui ne cèdent unilatéralement en rien aux contraintes [la crédibilité, ce critère subjectif d’un regard évaluateur sur soi plutôt qu’un interminable débat sur l’illusoire connaissance entre vérité et fausseté, sexe et genre] dans un espace collectif. On est plus proche de l’espace normatif traditionnel, inégal et asymétrique, mixé de constats d’inégalités et d’asymétries aggravantes que d’un combat titanesque de liberté consommatoire et libertaire. Paradoxalement, quand on regarde de près l’espace homosexuel, on trouve la même division normative autour de la notion de genre notamment. Plus que d’une théorie de la liberté, c’est d’espace  tout court qui leur manque, face à des obsessions d’ordre, aliénant l’estime de soi et considération qu’il faut encore et toujours forcer.
Cette politique du pire ne conduit qu’au pire. En attendant, dans cette extrémisation, il ne peut que se radicaliser dans le futur et prendre une direction de construction de territoire propre qu’il ne devrait pas prendre. Nombre de personnes, faute de groupe constitué, étaient tentées par l’un ou l’autre groupe. Toutefois, ce qui les distinguait était et est toujours, les traitements médico-chirurgicaux, option partagée avec les intersexuels (totalement invisibles en France alors qu’ils sont constitués en groupe aux USA). En bref, un modèle sociologique de toute beauté d'un groupe montant contre un pouvoir constitué historiquement et des micro-groupes se constituant, dans cette frontalité conflictuelle, souvent hasardeuse, ne résolvant rien du peu de débat en l'état et c'est ce qui est sous-entendu ici et quelles sont donc les solutions ? Quel était donc le débat avant Stonewall, c'est-à-dire entre la société globale, cette élite intellectuelle et ces dites minorités sexuelles ? Pourquoi étaient-elles et sont toujours des minorités sexuelles ? Puisqu’il est tant question de stéréotypes plus virtuels que réels, où sont les identités androgynes dans notre société ? Lorsque le militantisme transgender s'est créé dans le sillage de la lutte contre le sida pour une visibilisation, les rares rencontres organisées l'étaient sous le sceau de la lutte faute de rencontres interpersonnelles que ces mêmes psychanalystes réclament (?) sans jamais se déplacer. Ou, se déplaçant, n’ayant d’autre argument à m’opposer que ce « (…)c’est un acte individualiste. » Confondant ? Non. Ignorant. Niant toute discrimination et stigmatisation ou au contraire, surévaluant celle-ci et la cataloguant de déviance, l’on ne fait que co-produire la chose que l’on prétend éviter en surveillant. Le narcissisme victimaire des anormaux sexuels [un anormal référé à la norme sexuelle dominante où réapparaît le contre-nature] est avéré, ses débordements hédonistes comme manière de se soulager de l'oppression également. Le narcissisme hédoniste du régime hétérosexuel n’intéressant pas la clinique pour cause d’autonomie du désir. Pour autant, le problème de fond, c'est-à-dire cette idéologie anthropologiste à vocation universaliste, résout-elle ce qu'elle engage ? Certainement pas. Ledit narcissisme ou souffrance solipsiste n'est que l'écume de la problématique dont le formalisme de la psychanalyse est une pièce importante puisqu'elle se constitue comme/dans l'interface individu-société, identité/norme que parcourt la sexualité en particulier et l’identité en général. D’où le fait de l’héritage de ces problématiques qui vont engager la psychiatrie-psychanalyse dans une chasse à la légitimation sociétale. Perdant de vue ce qui était engagé : la sexualité contre la société d’alors. Le fond, quant à lui, reste obscur (le refoulé) et cela relève de la condition humaine dont le transsexualisme est un cas particulier lesté d'une problématique sociétale ancienne, non exclusive à la modernité (la bisexualité psychique et la nécessité de la transmission réengageant chaque génération et que bouscule évidemment cette frénésie consumériste). Mais pour cela, il fallait lever le voile des continents noirs et autres freaks. 
Il n'y a pas d'option morale qui soit à jamais définitivement vaincue, cela l'histoire nous l'apprend. Il eut été utile et poli de rappeler ici que les raisons de l'émeute de Stonewall par les travestis et transsexuelles, et repris par les gays à leur compte, ne sont pas le fait d'une option d'une convenance personnelle, hédoniste et libertaire, mais de la violence sociale et en particulier étatique en direction de ces individus, plus visibles que d’autres, conduit effectivement par une homophobie de fond et de forme. Le pathétique conflit entre Narcisse et Charon ne finit pas de se trouver des expédients. Avant-hier, les femmes, hier les homos, aujourd’hui, les trans, demain ?

Faire l'histoire du transsexualisme au 20ème siècle, à la charnière de l'histoire des idées, de la médecine, et des mœurs, est donc une tâche encore largement devant nous, tellement les questions préliminaires de méthode semble se radicaliser devant la singularité de l'objet, et la difficulté de savoir de quoi au juste on fait l'histoire. En effet : la radicalisation comme outil et tremplin pour faire jouer le seul yoyo qui en vaille la peine : le pouvoir sur autrui pour faire taire cris et phobies entre intérêts divergents et si ça ne suffit pas, concurrences convergentes. Rien de nouveau donc.
On a un peu mal à prendre ici à témoin les/ces travestis pouvant naviguer à vue entre les deux pôles sociosexués précités (le virilisme et la féminité). Ils sont pas si mal lotis qu’ils en viennent à lorgner de ce côté-ci, en ce qu’il permet l’intégration-anonymat. Là encore, la « clinique » tranche. Les trans attirent à eux tout l’espace rebaptisé « enquête identitaire narcissique », l’anonymat y est vu comme un nouvel espace social de transgression et «tromperie».
Le transsexualisme est surtout un pousse à l’asexuation et la solitude contre lequel les sujets luttent toute leur vie. On est loin du modèle désignant les trans-en-bas-noirs illustrant un modèle porno et prostitutionnel qui avait servi la cause morale justifiant une littérature hautement performative, porteuse de saines valeurs, et classant/chassant la lie. Désormais ces mêmes trans en bas-noirs vivent de leur belle vie, moyennant toutes les concessions à la socialisation et notamment des féministes puristes chassant l’harnachement lacanien. Quand je pense que Foucault croyait avoir inventé une nouvelle sexualité au 20ème siècle, le SM ! En parlant de nouvelle sexualité, aller voir du côté de Fourrier et d’Eluard, ces «hommes lesbiens» profondément égalitaires. Cet apartheid social des sexes-genres sait de quoi il parle. Vivre à la marge vaut bien vivre anonymes [cachés ?] dans la société de beaucoup de transsexuel-les, travestis et transgenres sans papiers. Mais voilà, c’est juste pour redire qu’on marche sur la tête et que l’époque est à la dépathologisation… Tout un programme.
Au reste, ce qui cautérise finalement cette pathologisation toute sociale n’est autre que le silence et le reflux après la trajectoire dans un anonymat laissant béant la porte ouverte par laquelle vont s’engouffrer tous les discours dont la contenance tient au fait de parler en lieu et place des intéressés. Lorsqu’il /elles parlent, ça glose ou ça glousse mais ça avance manifestement. On se sent mieux et même bien, y compris en bas noirs : ça ne regarde plus qu’elles Une vieille histoire, d’une controverse que l’histoire a retenu sous le nom de d’une ville, Valladolid. Les promesses de guérison qu’adressait la psychiatrie-psychanalyse se sont soldées, non pas par un échec de la psychiatrie-psychanalyse, par l’échec de la voie de garage dans laquelle étaient placés ces sujets. Des sujets rebaptisés patients et affublés d’une catégorisation de plus en plus lourde au côté de laquelle l’insulte paraîtrait fade ; elle est toujours subjective, mais elle engage les deux parties dans un face-à-face inégal. Faut-il le rappeler, l’identité n’est pas un vase qu’il suffirait de retourner et remplir d’un autre/quelconque breuvage. Pour autant, ces sujets ne résoudront jamais l’entièreté de leur acte puisqu’il engage leur existence de sujet social marginal. A cet égard, mieux vaut accepter peu ou prou cette marginalité et/ou cette solitude. En face, il n’a jamais été question de thérapie ni de guérison mais de promesse et de sacrifice consenti. Ce qui donne pour le moins une indication de taille sur le ressort de ce sujet.

C’est dire que le sujet est bien cette charnière de savoirs et de connaissances, d’une histoire d’époque épileptique et de relations étranglées entre individus déboussolés [ah le fameux désenchantement, cette invention d’une cécité sans responsable] et non ce sujet qui devrait éclairer le débat. Aujourd’hui, alors que l’adoption du comportement réservé à l’autre sexe » traverse désormais les orientations affectives et sexuelles, l’on parle toujours « d’inversion de sexe psychologique » pour justifier la pathologisation, tout en niant qu’il y ait un sexe psychologique (ou « mental ») dès lors qu’il est question de ce sujet. Mais alors, le genre ? Juste pour dire que la cravate et la jupe qualifie ? Or, l’essentiel de la souffrance, qui vient cristalliser et renforcer la détermination, tient au lien social d’appartenance.
Qu’entend-t-on ici sur la notion de mesure de « troubles mentaux à une autre norme que l'acceptabilité sociale des déviances » ? Qu’est-ce qu’une déviance, qui la définit ? Pourquoi et pour qui ? Qui en accepte le poids social et l’éventuelle réparation symbolique permettant le travail de reconstruction? Qui accepte cette différence, indépendamment de la résolution ? Assurément pas ceux qui en focalise le conflit et croie dénicher des déviances à l’aune d’une norme absolue qui n’existe plus et est, d’ailleurs, chaudement pleurée… L’inacceptation sociale de la société symbolique traditionnelle, est derrière nous. Et peut-être également devant nous. Toutefois, on est si loin ici de toute sorte de réponse que seul le néant s’ouvre ici. Le deuil nécessaire, le travail de reconstruction, ces découvertes fondamentales de la psychanalyse, n’ont pas même de nom… Il n’y a que ce non que ces enfants vont refouler au plus profond, dans un espace par ailleurs bien connu et bien repéré par cette vision : « il n’y a que deux sexes ou rien. » Les trans occupent/prennent ce rien et en tiennent toujours le bastion. C’est d’ailleurs la question la plus entendue [et lue], d’où ça vient ? Comment fait-on ? Réponse, on ne fait pas. Justement. Le diagnostic de pathologie, mentale ou sociale, défendu par les auteurs du contre et les praticiens du « oui mais » défendent la même chose. Pour ces derniers, la compassion se fait moyennant une entorse sérieuse à leur conception du moi, mais ne cèdent jamais rien. D’où le rôle de la pathologie d’un point de vue symbolique.
Si la plupart des transsexuels disparaissent dans l’anonymat après l’obtention des papiers d’identité, c’est autant parce qu’ils sont satisfaits temporairement que de leur épuisement. La suite leur appartient et non à une quelconque mesure. Tous les auteurs qui prétendent que cette suite n’est pas la réussite espérée, ont surtout raison lorsqu’il s’agit des ratés de l’intégration et de l’anonymat face à la médiocrité consommatoire. Précisément, selon ce mode de calcul qu’ils prétendent sans relation avec ce sujet. Vouloir soupeser ou mesurer la santé d’un modèle et/ou de la société à l’aune de ce sujet est, au mieux, un non sens puisqu’il est une exception. On peut être passé sur une table d’opération pour conversion sexuelle (ou pour avortement…) et être contre la société marchande des boursicoteurs, économiques et autres. Qu’il faille une « compétence » et une « expertise », sur le modèle de la hiérarchisation, sur ce qui fait l’humanité d’un certain nombre d’individus, préalablement stigmatisés, ne semble pas faire débat ou peu ici dans ce qui était annoncé comme/pour résolution. Au point de soulever ce qui en serait une ultime conséquence, ces « droits de l’hommiste » dont certains se plaisent à faire matière à ironie tout en dissertant sur la « responsabilité ». Pas la leur et encore moins des casseurs de pédés et trans… La levée de la limite à franchir par le féminisme a, au mieux, entrouvert la possibilité de parler. C’est le sens de cette fameuse intrusion à l’ORTF et le cri, l’homosexualité, ce douloureux problème ! Chaque groupe doit ainsi faire intrusion faute de porte ouverte, non seulement devant les phobies et préjugés mais devant les pouvoirs, les silences et les sas de contrôles de la société traditionnelle, sans même parler de la passivité.
L’acceptabilité sociale des déviances ne peut qu’achopper lorsque sont confondus sciemment le transsexualisme et la pédophilie, par exemple (hier cette confusion était soudée à l’homosexualité) à des fins de liquidation pure et simple. Notre société a produit dans ces effets aveugles d’exhaustivité et d’exclusivité ce transsexualisme dans l’appareillage binaire des sexes [biologiques, mentaux, émotionnels, sociaux]. Le dénoncer aujourd’hui n’a de sens que de lui trouver une résolution dans ce cadre qui l’a vu naître.
L’auteur lui termine/commence son livre, après une critique de Bourdieu [La domination masculine, Bourdieu ne s’est pas manifesté en direction du transsexualisme] par cette version : « D’où le problème (commun à tant de tentatives d’émancipation qui s’étaient sur le constructivisme) de la limite à tracer entre la critique et l’hyper-critique auto-destructrice ». De société sans doute, de la domination masculine plus sûrement. Celle-ci s’est cassée les dents sur le féminisme, non sur le transsexualisme. Ce dernier pourrait être désormais le poil à récurer les peurs et les phobies [pour les consciences, au 30ème siècle ?]. La psychanalyse a voulu investir dans le territoire du symbolique, c’est-à-dire cette zone de l’imaginaire projetant sa lumière, comme son ombre, sur la loi. La conquête des droits, suivant là les quatre étapes de l’auteur suit ce cheminement sinueux, de l’ombre vers la lumière dans une voie où la réussite n’existe pas, simplement une libération intérieure d’ordre affective et sociale. Débat, il y avait ici dans cet espace virtuel suspendu, mais le lieu véritable de l’agora politique ?

Maud Thomas